本帖最后由 OOOOO 于 2014-6-2 09:41 编辑

写完题目说一句“我很想念文史哲思的大题目！！！”的我再格外給五个宅贡！！！！

这么说应该没问题吧￢_￢。。。唔其他版主应该会同意的

所以我们继续来玩耍吧@45#

琴棋书画是中国古代文人墨士们自身素养的体现，故又称“文人四友“。琴是古琴，伯牙绝弦谢知音的典故大家都听说过，古琴作为中国礼乐中不可分割的部分，其承载的文化与历史意味深远。棋即围棋，班固的《弈诣》里有“博行于世而弈独绝”的记载，围棋对弈博大精深，玄妙无穷（反正我是不会QAQ感觉高大上），上至帝王，下至普通文人，对围棋都乐此不疲。中国书法算是独行于世了，当然最广为人知的就是王羲之的兰亭序了，在魏晋时期，书法逐渐从单纯的知识载体升华为艺术欣赏。之前米歇尔来华不是还去看了小学生写书法么_(:з」∠)_吾辈的宿舍也挂着一幅寺庙大师送的字呢。至于国画啊，吾辈小时候也学过呢@@32!!可惜现在呵呵呵，与西方绘画不同，中国画与中国特有的文化内涵，注重意境的表达，文天祥有写过“时穷节乃见，一 一垂丹青”，画与文人们的节操可是紧密相连的。

所以大家从中国传统的琴棋书画出发，谈谈如何看待中国传统文化吧~

`65`第二题

就用我之前打算用在圣诞联版里面的题目吧_(:з」∠)_。

何为“有用”，何为“无用”。山木、膏火、桂、漆因世人所知的“有用”招致灭亡，反而“无所可用之材”得以保全起身。

有时候我们做一些事情经常会被问到“你学了这个有什么用”or”你做这个有什么用“，于是又有了“无用之用方为大用”这个万能的答案。

请大家根据《庄子》文本，联系当今，谈谈对”无用之用“的理解。

活动时间：5月10日——5月31日很简单的小活动

这世界本就没有“有用”和“无用”，因为有了人，所以才有了这两个区别。随着社会的发展人们有了各式各样的需求，对于大多数人而言，某些方面的需求是几乎占了绝大部分的，例如大部分人喜爱物质生活和社会地位。而因为太多的人的思想并不完善，带有极大的个人主观色彩，所以才会将事物区分为“有用”和“无用”。

个人认为，这个世界没有不存在价值的事物，每一种事物都是一种明显或潜在的资源。之所以会有如此多的“无用”之物，完全是因为有太多的资源在空间和时间上发生了错位，以及暂时不存在能够有效利用他们的人。哲学上对于哲学流派的一句定义是“存在即合理”，同样，每一个事物总有棋相对合理性。能如何利用所谓“无用”的事物，确实是我们应该去探索追求的。

以前和同学探讨过《庄子》里所提到的“杀龙剑法”，说学会的人又有什么用，记得那时我们最终得出结论为：“杀龙剑法，亦可杀人。”所谓杀龙，不过刮鳞、挑筋、剁爪、放血而任其自灭而已，剑术钻研至深者，为何不可以此钻研出杀人之剑？就如古代机关之术曾被诋毁为奇技淫巧，但墨子公输班将其钻研深化沿用于攻城，便开启一门新的领域。同样现阶段各种新职业层出不穷，正是因为存在有效利用所谓“无用资源”的人，不会利用资源的人，摆一座金山他也不会用。

无用之所以为“大用”，是因为众多所谓“有用”之物已经被用得过分了，潜在价值基本已经失去。而“无用”的资源正因为潜在价值大，所以一旦被有效利用起来，便是一把出奇制胜的利器。所谓它山之石可以攻玉，“无用”之物恰好拥有破除固定模式、固定现状的潜力，所以作用无限。

以前看过这段庄子的话，除了在原文的意思上，个人浅薄地多加了一层理解为“能者多劳，无能者永逸”。个人也是在现实生活中深有感触的，有能力者往往被寄予极高的期望，被委任以极具挑战性的工作，而且如果发生了纰漏也会被追加极大的责任，这与众多的无能者恰恰相反——无能者理所应当地依赖着能力者的牺牲，将自己的无能当成了一种天赋的权利，并常常享受着闲适的生活。这样也许有些不公平，但我们换个角度去想：能者多劳，但他们就一定不快乐吗？无能者永逸，但他们就一定幸福吗？个人认为对一个人最大的惩罚就是剥夺他的责任和义务，无所事事远离负担是一种最大的痛苦，尤其是这个时间变得异常漫长之时。个人认为那颗被砍伐的树如果有魂的话，它在临终之前也感觉自己实现了应有的价值，如果让它苟活下去也会觉得这是一种亵渎。

自己也无意间悟出过一句话：“真正的闲适只属于两种人：能够取得一切的人，和能够放弃一切的人”。

最后一句求艾特么·····╮(╯▽╰)╭果真是好有道理捏

还有五个宅贡哟请重新回复我一次_(:з」∠)_。。我的上限是20宅贡。。。还有五个要在新帖子发见谅_(:з」∠)_

PS：最后一句话说的好有道理呢ww

明朝《神秘琴谱》补全了广陵散。

且说说吾人的一家之言吧。。。

我国的琴棋书画和西方的艺术有着显著的差别。从根本上说我国和西方走的是两种路线：西方讲究理性的发展路线，从认识自己到认识自然的发展规律，一步步循序渐进；而我国一直走的是悟性的路线，从一开始便回归自然，究天人之际。就如传统的文化艺术，我国的传统艺术明显是意蕴重于形式，写意大于写型：

琴，奏天地之音，法自然之道。个人认为琴之音阶，分别象征一种或数种自然规律或现象。如风声、潮声、花草虫鱼之声。有如当初伏羲发明八卦，我认为琴也是华夏先祖对自然万物的一种“悟”的产物，用琴曲，来解释自然的永恒或变幻，亦或是抒发对自然的热爱。到伯牙子期之后，琴，依旧承载着抚琴者自身的意境和体验，琴音，不仅需要奏者的意境，而且需要听者的领悟，意境之差别，听到的意蕴亦不同，个人认为琴曲最精妙之处在于同一个人在不同的时期欣赏一首琴曲会得到完全不同的体验，不同的人对同一首琴曲亦会有不同体验。琴曲更像是奏琴者与听众的无声交流，无言而从心，君子或是俗客，一曲之后高低立判。琴，随着它的演化，倾向于从奏者之心，而会听者之意，宛如君子间淡如水的交流，一切尽在不言中；亦如春雨润物无声，使芸芸众生心灵得以自然的洗涤，以此而求“天人合一”。

棋，相较于自然之道，我认为更贴近人道，准确说是“法自然而行人道”。棋之黑白即道之阴阳，弈棋之法亦师自然之“气”。不少人认为棋有杀性，主战事与争斗，吾人认为棋其实是主“物性”，规则的发明者因为悟出事物的物质规律和人类的社会规律而发明了棋，而棋本身不过是对人与人、物与物的各种关系的一种体现，不同人用自己不同的见解来处理这一种或多种关系，纵使双方最终要分出胜负，决定这一场棋是厮杀或是过招的其实与棋本身无关，取决于对弈者自身：若两人为战场之敌，则对弈便为生死对弈；若两者为知交好友，则对弈则为思辨交心；若两者萍水相逢，则对弈就是互相了解的一种交流方式。棋道若人道，杀性与否取决于对弈者自身。棋本身，更像是印证着古代朴素唯物主义和古人人生智慧之物，从棋中悟出真知，从棋中悟出人生，这便契合了棋之本意。

书画不甚了解（字丑，不会用毛笔Orz）。相较于琴棋，个人认为书画更加贴近人性本身。从书法的刚正、圆润、或刚柔并济中领悟并形成自己的人生之道，并以此自勉，或是将自身的此种领悟与气势绘于纸上，警醒自身和他人；从丹青中修生养性，体会出人与自然的和谐关系，和自然本身所蕴含的一种境界，将其融入画中而传递出画之外的独特意境。这便是书画的魅力吧。

我国的琴棋书画与西方艺术相比，最大的差异在于此种艺术的精粹之处，不在其本身，而在其身外，并且要求观赏者自身的悟性，如若不悟，便是对牛弹琴。从艺术家和观众双方跨越了时间与空间的“悟”中，一种和谐和自然便由此而生，以此使万事应和。

个人认为古代的琴棋书画艺术更多的是一种对自然关系、人与自然关系、人与人关系的一种独特领悟，体现着古人朴素而精妙的智慧。

第二题改天再来

一。

中国古代推崇清幽平淡的雅乐，不以繁声热闹为趋。古琴音色柔和，优雅清婉。

古时文人逸士便以琴会友觅知音，不炫技不卖弄，远离名利纷扰，清修自娱。他们注重大雅，且对琴艺的造诣之高令人叹服。古琴从那时便有了丰富的文化底蕴。

围棋一直都觉得特别高大上…因为自己没学会…但围棋的地位不可动摇，有学者认为围棋蕴含着汉民族文化的丰富内涵，是中国文化与文明的体现。棋者，奕也。下棋者，艺也。博弈是国人文化生活的重要组成部份，它不同于一般的消遣游戏，它考验人的思维力，计算力，判断力等，还影响和陶冶人们的道德观念，行为准则，审美趣味和思维方式。“既要有出世之大略，又要有入世之细谋。”围棋能让人受益匪浅。

书法从小学就有练，不过现在也不知道还有没这课…书法真的是比较普及、雅俗共赏的艺术了。虽然字的造形是在纸上，但它却与纸墨之外自然环境中的一切动态拥有相契合之处。练书法修身养性自然不用说，甚至能长寿。历史上著名的书法家都比较长寿ORZ古代也关注书法与品德，有句俗语“书如其人”。

一幅好画，能让人进入画境。古代文人在题材上多为山水、花鸟以及梅兰竹菊一类，象征淡泊宁静的隐逸生活，纯正敦厚的君子之风，清高坚贞的人格精神。山水画不得不提“画中有诗，诗中有画”的王维，他的画能给人精神上的陶冶和身心的审美愉悦。

二。

一般我们看到某种东西，就会思考它的价值，从有用没用的角度思考。

从庄子与惠子的对话我们可以总结出，任何东西都有用，就看是否用对地方。就像西方的一句幽默，所谓垃圾，其实是放错了地方的好东西。

培根曾言：“历史使人聪明，诗歌使人富于想象，数学使人精确，自然科学使人深刻，伦理使人庄重，逻辑和修辞学使人善辩。”学习这些看似“无用”的知识，假以时日，逐步积累，在关键时刻，就会发挥作用，诚如老庄所云：“无用之用方为大用。”

来自:IOS客户端

答问题二

无为而治是道家的基础思想，讲究全盘放养式。相较于孔家学派中的以仁为本，道家一排似乎更能彰显出一种类似于放荡不羁，天地广阔大有作为的感觉。庄子口中所谓的有用无用论与现在所说的有用无用完全是一样的，人们对于事物的看法在接近3000年的时间里一点都没有变化，可以说这种精神上的非进化或许才是物种进化的基础。

现在人们总是会把有用的东西尽可能的利用起来，没用的东西直接废弃。无用之用当然是能够做到有用只用所不能做到的事情的东西。纵观历史上诸子百家各时期的帝王将相都是有用之才，但是他们能够做到的即视为有用，是常人所不能做到的，无用之才就好比万千大众，做不到他们能够做到的，但是能够做到他们所做不到的，而反过来讲，如果万千大众是有用之才，则历史上的那些名流人士就称为了站立在无用之用的基础上成就而成的无用之才。

反视问题本身，山木、膏火、桂、漆即做无用之用的话，那么，其他本来是无用之才就成了某种意义上的有用之才。

稍稍有种伪命题的错觉.....

因为家里的琐事，所以最近很久时间没有来，看到活动的时候也有种来晚了的感觉。

先回答第一题吧

传统文化这种东西是一个民族对于世界的认识过程的具体反映。中国传统文化能够与世界其他国家的文化不同自成一派而且又不与其他文化有重叠，这自然是一件令身处其中的你我感到高兴的事情。中国传统文化很多都在强调一个叫做内涵的精神层面的东西。琴棋书画四种工具所培养出来的能力在古代就被看做是一种德才兼备的象征，特指女性。lz在问题中也提到了，古琴象征知音；围棋象征人们对自然变化的理解；书象征人们的学识与传承；画象征了智慧，这些精神层面的优点才是中国传统文化中所倡导的。除此之外，传统文化有很多都是通过民间日常生活劳作积累起来的。这是一种传统文化的通性。前面也讲，中国传统文化相较于现如今所存续的所有传统意味浓厚的文化而言独立性很强，在东方甚至有种鹤立鸡群的感觉。毕竟工业改革，体制改革，思想文化改革不过短短的100多年。文化领域的超级大国想要和日本这种没有中心式的主管思维国家一样轻轻松松全盘西化，是非常困难的。但是问题也随之而来，中国文化与现在全球流行的工业文化完全格格不入，虽然通过各种文体革新，但是依旧改不了自身所存在的令人匪夷所思的问题。意识形态不同的群体往往会仇视对方，甚至有可能因为文化的不同而发生战争。现在所体现出来的文化共融现象根本就是虚有其表，传统文化作为一个民族精神传承的载体是不可能被轻易取代，更何况是中国这样的精神领域超级大国，曾经的亚洲精神领袖。但是又怎样才能保证文化与科技并存，现在的科技体系显然是西方国家建立在以英语拉丁语为基础的文化体系上的，很多意识形态与传统文化不想干，甚至背道而驰。

所以综上所述，传统文化现在存在3个类似问题的特点：一、怎样使传统文化中蕴含的精神层面的优点继续传承下去。二、文化的共通性是否能够消除文化差异与族群意识。三、传统文化如何与现代科学体系共同生存。

这三个问题很明显是目前最棘手的问题，虽然时间能够解决这些问题，但是靠时间来解决问题的话过程会非常非常非常非常非常非常非常非常非常非常非常非常漫长，而且在这其中也会丢失很多东西，同时也会产生很多莫名其妙的东西。

在最后只能套用一句屈原的话，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。

与君共勉

相比引文而言，我更喜欢《逍遥游》里面的对“无用之用”的表述：“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉？”白描出一幅逍遥图景，当真让人神往。

我觉得庄子和现在的这个情况联系不大吧。。。分两种情况分析好了。。。

在我看来，庄子所谓的有用之用可以入世，无用之用则可出世。《庄子》一书，开篇的《逍遥游》就把基本思想交代了七七八八。有用之用，那就是如儒家所言的入世，不管是当工匠还是做官，都是差不多的意思。当工匠可能会在战时拉去当苦力，做官则更容易被人搞死。因为他们都是凭借一定的能力在做事，所以也可能因为自己的能力而招致祸患。针对这个，庄子提出的解决方案是选择无用之用。但是，无用之用并非什么都不做，而是在有用之用上的升华。对，做一棵完全没用的大树是安全的，但独自一个在广莫之野，无何有之乡生长，那种寂寞又有几个人能忍受呢？逍遥游的前提是有一颗无比强大的内心和对物质享受的淡然，否则被金钱、感情羁绊，如何能逍遥？

在这里，无用之用绝对不是宅在家里什么都不做。啃老意味着你凭借父母在生活，一旦父母去了，好日子也就到头了。在我看来，反倒是毛姆的《刀锋》与这个思想是契合的，男主角拉里在经过了一切之后，选择了做一名出租车司机。因为他不需要更多的东西了，也不需要世人的眼光，他只需要养活自己，然后做自己喜欢的事。我觉得他得到了真正的自由。另一个范例是《天龙八部》里的扫地僧。正因为他的无欲无求，才能让他在精修佛法的同时练就了天下第一的武艺。慕容博和萧远山就是羁绊太深，才差点走火入魔，万劫不复，所幸最后都悟了道。

因此，能做到庄子所谓的“无用”的人，要不就是绝顶聪明，要不就是知足常乐（这里放松了一点要求）。这种人相对于汲汲营营的入世者而言，会比较容易幸福。

至于后面一种“你学这个有什么用”的问题，表示我在大一读历史系的时候经常遇到啦╮(￣▽￣")╭ 虽然我后来不坚定地转去了经济系，但还是有一定想法的。别人看来的“没有用”一般是站在他们角度作出的判断，但个体对一件事的理解是不同的。可能别人觉得没有意义的事情，没有用的技能，对你来说就是新的体验或经验的积累。我觉得在现在学文史哲的人都容易碰到这种问题，读那些佶屈聱牙的古文，看那些神神叨叨的哲学书，对现在的生活有意义吗？然后历史使人明智，哲学使人缜密。学习这些东西，其实是学如何学习、如何思考、如何判断的技能。这些技能并不能产生直接的收益，却会对人之后的人生产生很大的影响。嘛，所以这个也不能算“无用之用”嘛，只是“隐性之用”啦~

本帖最后由 wyyzmwy 于 2014-5-26 18:31 编辑

在我看来，琴棋书画这四项技能可以分成两类，第一类琴、书、画，基本属于纯粹的个人修身向，所以相对阳春白雪，基本只会出现在文人墨客的宴会或是书房；棋则属于第二类，其竞争的性质让它有了更多的娱乐性，所以寻常人家也完全可能是对弈高手，街头巷尾也经常会看到有人在下棋。

若从诸子百家的角度看，琴属于儒家的礼乐教化范畴，因此要求中正，平和，冲淡。根据历史资料（主要是文人们的吐槽），在百姓中更为受欢迎的是胡乐（比如古筝、二胡、琵琶等）。但在儒家的观点中，音乐并不是为了悦耳动听而存在的，它的教化作用远大于娱乐作用，因此古琴的意义是修身和陶冶情操。故而我们可以理解陶渊明为何可以弹无弦琴，因为声音并非古琴的本质，重要的是弹琴的心态。

书画基本是并称的，因为载体都是笔墨纸砚（呃。。碑文也是先写了再刻的嘛）。在我看来，书和画根据作者的不同，既可能体现儒家思想（如颜柳的楷书，南宋时期的画梅名家等），也可能体现道家思想（如王羲之的书法），还可能体现佛家思想（如王维的书画，怀素的书法等），更多的还是三教都有所体现。传统的书画尚意，推崇的是内里的神韵而非外在的形体，故而评论都相对主观，且常与作者的人品相联系。比如赵孟頫的书法虽好，却时常被后人说骨头软。故而，书画也是文人内在品质的外显，若只有形没有意，终究只是匠人。

以上对琴和书画的分析都表明，我国士大夫的文化是内省的，追求修身，因为只有修身才能齐家治国平天下。这既对士大夫阶层提出了道德要求，也在一定程度上使文化的普及受到了一定的阻碍。但琴和书画的对我国的传统审美产生了巨大的影响，所谓“尚意”所谓“留白”，所谓“不着一字，尽得风流”，都是这种含蓄的审美的代表。

然而棋完全不一样。棋是必须两个人一起下的，其中包含的竞争不免让人想到兵家的谋略和诡道。因为从棋的传说来看，“尧造围棋，教子丹朱”就是让儿子不要乱打架而是用围棋这种相对文明的方式。这是中国传统文化的另一面，包含着人际关系之中的尔虞我诈。同时，因为人性中本来就有好斗性，围棋在普罗大众之中的流行也就很正常了。

综上，琴、书、画代表了我国传统文化中的内省性，而棋则代表了传统文化中的争斗性。

今天就写这么多吧。。。明天再来答第二题。。。_(:з」∠)_

最后：我很想念文史哲思的大题目！！！

中国传统文化

古人是最好琴棋书画都要会，不然都不配称为文人。现在嘛，学琴的人多，可是学古琴的人不多。能够做古琴的材质也越来越少，古琴的那种意境跟现代社会的节奏意境不合了。棋、书、画都是一样的，就是节奏差别的问题，以至于似乎找不到那种身形具备的感觉了。再加上西方文化的浸透，所以——

所以，传统文化正在丢失啊，一面是文化氛围没有了，一面是学的人少了，一面教的人又死的死老的老，传承下来的东西也会因为不受重视、费时费力等诸多原因渐渐淹没于社会大潮……

无用之用

其实所谓无用只不过是一时之间用不到的东西而已。无用，不代表没有用，只是暂时用不到而已，老人常说，要未雨绸缪，做好准备。又有人说，十年磨一剑，在利剑出鞘之前，一切都是徒劳，然而利剑一出，方为惊世之作。谁能说无用？

再说，在骆驼身上压草。古有云：压死骆驼的最后一根稻草。量变方能导致质变，在质变之前，一切都是无用，旁人看见了就觉得很好笑，很无聊，不知道意义何在。但最后质变了，大家都会来惊叹。这就是，“无用之用”。

哟西，好久不来啦~来凑个热闹❤

蛋蛋，快感谢我这么捧场#20t

琴棋书画什么的完全不懂啊。。。只能感慨了。。现在弹的都是古筝了还有人弹琴么。。。广陵散失传了么。。。书法。。貌似中国独有。这是为何，是因为字的原因，还是思想问题？棋什么的好难的说。画画，手残路过。。。中国传统文化很多都是重意境，这来源于哪里

ort

本帖最后由 玄稽 于 2014-5-17 23:42 编辑

好吧。。先答第2题，口胡开始：无用之用。。就如同无为而无不为一样纠结，两者有些相似。到现在也没有个定论。按一般的理解就是题目那样。具体来说就是让自己对他人没有用处，别人就不会找你做事，这样就能避免祸害，但这就真的万无一失？不，在庄子中还有这么一则说无用的故事

就是说庄子去一个人家住宿，然后主人家挑了一直残鸭（具体是哪里残忘记了）杀了。来宴请庄子。可见无用未必可以保身。而且另外一则关于神树的寓意中的神树同样无用但他却生长在庙中来保全自己，倘若生在别处估计都被砍了烧柴了。这样看来无用虽可保身但还要特别的无用技巧。但这样就出现了一个漏洞，那就是残鸭可以被吃，是他的用。神树可做柴，也是他的用，庄子却把这些说无用，是庄子实在找不到无用的东西还是这个无用另有它意，还是说无用之用不是完全无用，而是有着特别的技巧呢。在我看来，在神树的寓言中庄子便用木匠之口说出，神树有特殊的全命之法，不要在说了。所以我想大概是有特殊的技巧吧。就想无为一般，到底跟顺应自然什么的脱不了关系吧。就现在而言。。这是不归路。现在很多东西与古代不同了，对人的要求越来越高，要是完全无用，完全没活路。。。以前还能往山里跑，现在。。。。罢了吧。

本帖最后由 OOOOO 于 2014-6-2 09:44 编辑

好吧。。。。因为要高考了，所以没有时间上，趁着端午上来填坑。。。。五个圈，真是不好意思。。。。那么，开始吧。

一。

《礼记·经解》：入其国，其教可知也。

广博易良，《乐》教也。

音乐陶冶人的情操，使道德由坏变好，人们的内心变得柔和，平静，这是音乐的功用。在古人看来，弹瑶琴（古琴）是一种修行，深山古刹，仙山道观，琴声袅袅，不绝如缕。师襄、师旷、仲尼等人，皆是古琴好手。一般来说，在历史上，弹古琴的似乎都不是什么坏人。民间之人，只要看见有人弹古琴，或许就会觉得这是哪个山里的隐士等等。不过：；《乐》之失，奢。所谓钟鸣鼎食，便是如此。又看那曾侯乙编钟，不知耗费多少人力物力，可谓是奢侈至极，并且，在在音乐中，人们的斗志会渐渐消磨。不过古琴曲调中正平和，是以收到儒家推崇；声音飘渺，又合乎道家神韵。况且古代圣皇伏羲、神农、黄帝等人，皆弹古琴，是以古琴的地位之高，远非其他乐器可以比拟，不可以道计。“广博易良而不奢，则深于《乐》者也”这也是音乐家的追求。

洁静精微，《易》教也。

围棋，自然也是《易经》的思想。所谓河图洛书中出先天八卦，周文王演后天八卦，之后仲尼为《周易》添翼。不过这里的《易》并不止周易，而是一切老祖宗留下的文化结晶。况且上古有《连山易》、《归藏易》，这易并不是特指。易是什么？是变化。易有三易，变易、不易、简易。奇门遁甲、堪舆望气，乃至围棋的思想皆出于此。同样：《易》之失，贼。人会变得圆滑，机灵，俗称：“滑头”，这便不好。古代讲究外圆内方，外王内圣，自然是抵制滑头的。这个长短勾距纵横术，便是如此。下围棋，是可以开智慧，明事理，知人情的。然而如果知道地太清楚了，心中就会有畏惧，毕竟世界都有黑暗面，人就会溜边，也就是滑头，圆滑，没有内心的操守。在这一方面，高的境界是：洁静精微而不贼，则深于《易》者也。

然而对于书法以及作画，这些就比较杂了，并不单单是哪一方面的问题，而是多个方面的融合。嗯。。。这里就不谈了。第一，对于作画不熟悉，学都没学过；第二，对于书法，我写的字匠气太重，没有思想，就不谈了。

二。再来说说无用之用。什么是无用？对他人没有用处。所谓能者多劳，便是这个意思。天塌下来有高个子顶着。有能力的，他人觉得你应当去做，而没有能力的，自然是享清闲。然而如果完全无用的话，人家又会弃你而去。《庄子》中的那颗社树便是因为他人奉之若神，才免遭砍伐。无用，也是相对而言。没有所谓的无用，也没有所谓的有用。比如现在的学生就觉得“我学这些有什么用？”有用。当然有用。学了，考个好大学，拿个好文凭。你说同样条件下，人家招人，是要你211的文凭，还是名不见经传的三本？当然，如果我志不在此，以后想会老家种田，那自然，你可以不学了。因为真真正正的不需要。无用有用，都在变化。便国不必法古，治世不一道。人嘛，脑子要转，行为也要跟着变化，才会适应社会。再说《庄子》里的一个例子，有一个残疾人，畸形，平日里为他人洗洗衣服，或是农忙时，给他人割割麦，衣食便不成问题；战争时因为他是残疾，也不用当兵，免却了死患；当社会发救济金时（不要怀疑，古代的社会福利远非我们想象的那样差），他因为是畸形，也就领一份。听起来着实让人羡慕，不过让你畸形，你干不干？这就是你的无用，他的有用。我就下个定义吧：任何事物都是有用的，也都是无用的。当老师在板书时，粉笔的使用价值便比飞机还大。再举个例子，不知道大家看没看过《丹特丽安的书架》，里面有个《交换之书》，便是用于混淆使用价值和价值。比如一个人急着用订书机，在此时，对他来说，订书机的使用价值比自己的别墅大，依靠《交换之书》，便可以用订书机换别墅。当然，这是个笑话。所谓无用与有用，每个人的看法都不同。当然，无用，是免除祸害的一个技巧。你要装得人畜无害，没有利用价值，他人才不会利用你，算计你。或许，这就是庄周的本意吧。其实，人们遇到的人祸，都是自己造成的，山木自寇，膏火自煎。为什么他人陷害你，利用你，让你背黑锅等等，因为你对他来说，有算计的，利用的价值。这就是为什么庄子要将此段放入《人间世》。因为讲的便是人与人交往。